1. Основные концепции религии


Основные направления деятельности и социального учения современной Римской католической церкви



страница5/11
Дата25.08.2017
Размер2,52 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Основные направления деятельности и социального учения современной Римской католической церкви.

Важной структурной единицей Римской католической церкви явля­ются монашеские ордены, которые организованы в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит Ватиканская конгрега­ция по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Мо­нашеские объединения занимаются по преимуществу пропагандой католицизма и обращения в свою веру населения, в форме миссио­нерской деятельности, а также благотворительностью. Под эгидой этих объединений действует целая сеть благотворительных органи­заций типа «Харита».

Преимущественно новыми объектами миссионерской дея­тельности католического монашества в настоящее время являются страны Африки и Азии. Исследователи отмечают в последние годы довольно значительный рост влияния католицизма, в этих регионах.

В 80-х годах XX в. после начала перестройки, демократиза­ции общественной жизни России в нашей стране резко возросла миссионерская деятельность католических организаций. В 1991 го­ду были восстановлены руководящие структуры католической церкви в России: апостольская администрация для католиков ла­тинского обряда Европейской части России (Москва) и Азиатской части России. Наибольшую активность в миссионерской деятельно­сти проявляет легализировавший свою деятельность в нашей стра­не орден Иезуитов.

Активная миссионерская деятельность католических органи­заций на территориях, находящихся под юрисдикцией Московской патриархии, привела к серьезным осложнениям в отношениях меж­ду Русской православной и Римской католической церковью. Осо­бенно ярко столкновение интересов этих двух христианских церк­вей проявляется на Украине и Западной Белоруссии. По причине этих столкновений до сих пор так и не состоялся многократно плани­руемый визит в нашу страну папы Иоанна Павла II.

Широкая активность Римской католической церкви прояв­ляется не только в форме миссионерской деятельности. Ватикан активно участвует в международной деятельности, принимает участие в работе Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, в переговорном процессе по разоружению, деятельности международных организаций по правам человека и т. д. И было бы серьезным заблуждением, исходя из незначительных размеров этого города-государства, преуменьшать его вес в международных Делах. У Ватикана довольно высокий авторитет и этот авторитет зиждется не только на больших финансовых возможностях Вати кана и национальных католических церквей, но и на той силе ду­ховного влияния, которым он располагает благодаря 900 миллио­нам своих приверженцев, проживающих практически на всей тер­ритории Земного шара.

Однако главная форма влияния католической церкви состоит в формировании мирового общественного мнения по важнейшим социально-экономическим, общественно-политическим и нравст­венным вопросам. С этой целью в течение длительного времени раз­рабатывается и пропагандируется социальная доктрина церкви. Положение этой доктрины формулируется в решениях Вселенских соборов, церковных синодов и папских энцикликах (посланиях Пап по вопросам веры и морали, обращенных к католикам и «всем людям доброй воли»). Социальная доктрина церкви содержит определен­ные социально-экономические и политические установки, следова- ^ ние которым является религиозным долгом верующих католиков.

Теологическое обоснование статуса социальной доктрины церкви строится на следующих двух предпосылках: первая состоит в утверждении, что христиане — это граждане небесного и земного градов. Главная цель церкви обеспечить их спасение, привести к «граду небесному». Но дело «спасения» осуществляется в «земном граде». Поэтому церковь, руководствуясь духом Священного Писа­ния и Священного Предания, должна решать и земные проблемы че­ловека. Вторая — социальный вопрос — это прежде всего нравствен­ный вопрос. И, следовательно, социальная доктрина церкви есть ни что иное, как применение истины веры и морали к сфере социальных отношений.

Существенное место в социальной доктрине церкви занимает оценка состояния современной цивилизации. В документах церкви эта оценка носит пессимистический характер. Современная цивили­зация, с точки зрения католической церкви, находится в состоянии глубокого кризиса. В документах церкви довольно обстоятельно рас­сматриваются проявления этого кризиса в материальной и духовной сферах жизни человечества. В материальной сфере акцент делается на неразрешенности так называемых глобальных проблем совре­менности, прежде всего экологической проблемы. В духовной сфере наиболее заметным проявлением кризиса, с точки зрения церкви, является широкое распространение идеологии потребительства. Как утверждается в этих документах, современное производство в развитых странах создало материальные предпосылки для удовле­творения потребностей населения и, в определенной степени, осво­бодило его от тирании плотского начала. Однако, по мере того, как по­степенно исчезает рабская зависимость от необходимости основное время посвящать добыванию «хлеба насущного», современный че­ловек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразных вещей. Каждое удовлетворение определенной потребно­сти рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Опасность этого явления для человека, с точки зрения католи­ческой церкви, состоит в том, что в сознании человека возникает опас­ное заблуждение, что целью и смыслом жизни являются вещи и обла­дание ими. Распространение идеологии потребительства наносит ущерб духовному миру личности, ограничивает возможности ее все­стороннего развития. Эта идеология противоречит «трансцендентно­му» началу в человеке, разрушает его связь с Богом, отвлекает его от религиозных задач «спасения». Выход из этой ситуации предлагается на путях самоограничения производства и потребления, принятие идеологии «новогоаскетизма». В социальной доктрине церкви подчер­кивается, что «если мы будем обладать всеми вещами и потеряли Бо­га, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы ни­чего не теряем». На основе этих установок делается также вывод о не­возможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека.

Самое серьезное внимание уделяется в социальной доктрине церкви проблеме труда. В традиционном христианском учении труд предстает как одно из последствий первородного греха — наказание Бога за своеволие человека. «В поте лица твоего будешь ты есть хлеб (Быт. 3,192), — говорится в Библии при изложении последствий для человека его «преступного греха». В современной социальной докт­рине церкви, прежде всего в энцикликах и выступлениях папы Ио­анна Павла II, ярко выражено стремление придать гуманистичес­кую окраску христианским представлениям о труде.

Иоанн Павел II делает упор не на греховную природу челове­ка, а на то, что существенно сближает Бога и человека. Он постоянно подчеркивает, что человек как «образ и подобие Бога» — единствен­ное существо наделенное сходными с Богом способностями. В энцик­лике «Лаборэм экзерценс» труд трактуется не как второстепенная сторона человеческого существования, а сама его сущность, метафи­зическое условие его бытия. «Церковь убеждена в том, говорится в этом документе, что труд составляет основную сторону жизни чело­века на Земле». Первородный же грех не привел к возникновению труда, а обусловил лишь то, что труд стал тяжким, — что ему сопут­ствуют страдания. Совершив грех, человек выступил против господ­ства Бога над собой. В результате то, что было естественным образом подчинено человеку, восстало против негр. Он лишился естественно­го господства над природой и вновь приобретает его благодаря труду.

Современная научно-техническая революция существенным образом меняет положение человека в общественно-исторической практике, в том числе и в производственном процессе. Нормальный ход производственного процесса зависит от уровня образования и профессиональной подготовки работника, от его инициативы и спо­собностей, от его отношения к труду — в общем от всех тех элементов, которые мы называем «человеческим фактором», и которые характе­ризуют творческое отношение к труду. Возрастание роли творческо­го элемента в современном производстве нашло свое отражение в ка­толической концепции труда как способа сотрудничества человека и Бога по преобразованию мира. В этой концепции человек рассматри­вается как «творец», как продолжатель дела Бога. «В словах божест­венного откровения глубоко укоренилась та основная истина, что че­ловек, созданный по образу Божьему, своим трудом участвует в деле творца и, до некоторой степени, по мере своих возможностей продол­жает развивать и дополнять его, все более преуспевая в раскрытии ресурсов и ценностей всей совокупности сотворенного мира», — гово­рится в энциклике «Лаборэм. экзерценс». В этой энциклике Иоанн Па­вел II, также указывает, что «человек должен обладать землей, вла­дычествовать над ней, поскольку, как образ Божий, он является лич­ностью, субъектом, способным целесообразно и рационально действовать, способным к самоопределению и самоосуществлению».

Отмечая важное значение труда в создании материальных благ, социальная доктрина церкви делает акцент на духовной сози­дательной функции труда. Духовная созидательная функция труда рассматривается в католическом социальном учении преимущест­венно под углом зрения восхождения человека к абсолюту Бога. «Церковь усматривает свой особый долг в формировании духовнос­ти труда, способного помочь людям благодаря ему (труду — авт.) приблизиться к Богу — творцу и искупителю, участвовать в плане спасения человека и мира...» Поэтому, признавая определенное по­зитивное значение деятельности человека по преобразованию мира в лучшее бытие, в лучшую жизнь, социальная доктрина церкви под­черкивает, что основное значение для религиозной жизни труд име­ет не благодаря своей созидательной стороне, а прежде всего благо­даря «тяготам труда».

Одним из главных измерений человеческого труда в «Лаборэм экзерценс» объявляется то, что всякий труд, физический или умст­венный, неизбежно связан со скорбью. «Крест есть необходимое ус­ловие духовности труда». В католическом учении подчеркивается, что сами по себе результаты труда не имеют значения для «спасе­ния». Ценность труда, с точки зрения этого учения, состоит в том, что «люди своей деятельностью могут доказать верность Богу, подчине­ние божественной воле». «Обретая все большую власть над землею, благодаря труду и раздвигая, благодаря же труду, свою власть над видимым миром, в любом случае человек на каждом отрезке этого процесса не переступает первоначального плана творца» — говорит­ся в «Лаборэм экзерценс». А это значит, что отметая представления от самодостаточности человека как субъекта, Иоанн Павел II под­черкивает субстанциональную ценность божественной воли, кото­рая должна выступать для человека сутью, сердцевиной всех его по­мыслов и дел, Таким образом центральной идеей социальной докт­рины церкви в отношении труда является не столько признание его объективного значения, столько эсхатологической ценности. «В че­ловеческом труде, — провозглашает Иоанн Павел П — христианин обретает толику Креста Христова и принимает его в духе искупле­ния, с которым Иисус Христос принял смерть ради нас. В труде бла­годаря свету, проникающему в нас воскресеньем Христовым, мы по­стоянно находим отблески новой жизни, нового блага, мы находим как бы провозвестие «нового неба и новой земли», в которых человек участвует именно благодаря тяготам труда».

Наряду с официальной социальной доктриной католицизма в рамках церкви существует ряд течений религиозной мысли, кото­рые в рамках «теологии политики», «теологии освобождения» и т. д. предлагают альтернативные решения наиболее актуальных социально-экономических и общественно-политических проблем. «Теология политики» объединяет разнородные и даже противопо­ложные с точки зрения социально-классовых позиций идейно-теоретические течения. Этим термином называют и теоретиков ле­вых христианских движений и сторонников умеренного реформиз­ма. В «теологии политики» эта единственное место локализации божественного присутствия, а непосредственное участие в общест­венно-преобразовательной деятельности объявляется способом су­ществования христианской веры.

«Теология политики» выступает против нейтралитета рели­гии в отношении политики, она стремится к разработке такой идео­логии, которая приобщила бы религию к борьбе за социальный про­гресс. «Церковь, — утверждает один из основоположников этого те­чения Ж.—Б. Метц, — больше не может закрывать глаза на факт социальной обусловленности религии. Противники христианства, ссылаясь именно на эту обусловленность, критикуют религию как идеологию господствующих классов. По этой причине теология, ко­торая пытается противостоять этой критике, с необходимостью должна заняться социально-политическими следствиями своих об­разов и идей». Метц и другие сторонники «теологии политики» при­знают, что в прошлом существовала связь христианской церкви с эксплуататорскими классами. Но сегодня, по их мнению, ситуация в корне изменилась. Если раньше церковь выступала как институт по­давления, то теперь она должна проявлять себя как институт осво­бождения людей. Метц определяет назначение церкви в ее отноше­нии к миру как институт социальной критики. Он апеллирует к «эс­хатологическому резерву церкви». «Любая эсхатология, — пишет он "—должна стать политической теологией социального критицизма».

Католицизм, считает немецкий теолог, обладает для этого всеми не обходимыми предпосылками, так как церковь в своих основополага­ющих документах подчеркивает свою независимость от любой кон­кретной формы социального устройства. Поскольку церковь устрем­ляется в вечное, ее не устраивает ни одна из существующих земных политических систем, и поступая последовательно, она находится в постоянной оппозиции к любому обществу.

Другим крупнейшим оппозиционным социальным учением официальной церкви является «теология освобождения», получив­шая широкое распространение в 70—80-х годх XX века в развиваю­щихся странах, прежде всего в странах Латинской Америки и Афри­ки. Основные идеи были сформулированы в работах перуанского ка­толического священника Г. Гутьерреса, в настоящее время их развивают в Латинской Америке — У. Ассман, ф. Бетту, Л. Бофф, Э. Дюссель, П. Причард, X.—М. Сомбрино и др.; в Африке — К Аппиа-Куби, А. Бэсак, Б. Науде, Ж. В. Шипенде, Д. Туту и др.

«Теология освобождения» сложилась в результате разочаро­вания в христианском социал-реформизме, отражает революцион­ные устремления народных масс в этих регионах и ориентирована на практику политической борьбы. По своей социальной направленнос­ти неоднородна: в ней присутствуют как умеренно-либеральная, так и революционно-демократическая тенденция. Спасение в ней ос­мысливается как освобождение, при этом вычленяется три уровня единого, всеохватывающего освободительного процесса: социально-политический, исторический и религиозно мифологический.

Интерпретация освободительного процесса находится в опре­деленной зависимости от социально-политической ситуации в тех или иных странах, личной позиции теологов. Умеренно-либеральная — в большей мере культивирует религиозно-мифологический ас­пект, развивает националистические, культурологические идеи. В революционно-демократической тенденции акцент делается на социально-политический аспект: ликвидация колониального гнета, эксплуатации и угнетения. Классовая борьба и ее высшая форма — революция признаются в качестве наиболее эффективного инстру­мента. При этом все направления «теологии освобождения» ставят освобождение в зависимость от действия сверхъестественных сил. Таким образом официальные социальные доктрины католицизма и неофициальные, в какой-то мере альтернативные политические те­ологии, отражают весь многообразный спектр социальных устрем­лений, надежд и чаяний приверженцев католического вероиспове­дания и позволяют церкви вести активный диалог с миром.


Билет 5.

  1. Образ Иисуса Христа в теологии, религиоведении, поэтике, политике



  1. Типология религии.

религии

родо-племенные

народностно-национальные

мировые

Сложились в условиях первобытнообщинного строя. Стихийно врастали из общественных условий жизни рода и племени.

Характерны фетишистские, тотемистические, магические верования и культо-обрядовые действия. Мог выделяться образ одного духа, который приобретал черты племенного бога.



Складывались в период становления и развития классового общества. Они отражали условия жизни народности, а затем и нации. Им свойственна детальная ритуализация обыденного поведения людей в его традиционно сложившихся формах.

Появились в эпоху великих исторических переворотов, перехода от одного типа общественных отношений к другим. В их становлении большую роль играли основатель или группа основателей.

Черты:


- проповедническая активность

- проповедь носит межэтнический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп.

В этих религиях проповедуется идея равенства людей. Они отбрасывают обрядность (т.к. она вносит разделение).





религии

монотеизм

супремотиезм

(почитание многих богов при приоритете одного)



генотеизм

(признание многих, но почитание одного)



политеизм

Билет 6.


1. нетрадиционные религии

I/ Понятие, характерные особенности и разновидности нетрадиционных религий.

2/ Неохристианские объединения: «Церковь объединения» Муна и «Церковь Единой веры» Виссариона.

З/ Вероучение, культ и организация Международного Общества. Сознания Кришны.



1. Понятие, характерные особенности и разновидности нетрадиционных религий.

Мировые религии, наряду с национально-государственными, охва­тывают своим влиянием большинство верующего населения земного шара. Однако процесс формирования религиозных систем продол­жается и в наше время. Религиоведами установлена определенная взаимосвязь между характером той или иной эпохи и зарождающи­мися в данную эпоху религиями. Каждая эпоха в соответствии со своими специфическими особенностями порождает и свои разновид­ности религии. На этой идее базируется классификация религий, созданная крупнейшим американским социологом Р. Белла (см. Таблицу 1). По мнению Р. Белла в XX в. начинается новый этап в эволюции религии. Этот этап характеризуется ослаблением влия­ния и авторитета традиционных форм религии и появлением значи­тельного числа новых религиозных движений, организаций, куль­тов, которые в нашей отечественной литературе часто называются нетрадиционными религиями.

Следует отметить некоторую расплывчатость данного термина, поскольку все эти так называемые «нетрадиционные религии» обладают характерными признаками традиционных религий. Их не­традиционность проявляется не в какой-то специфике, экстрава­гантности, а в том, что они возникли сравнительно недавно, в новей­шее время и в этом смысле не являются религиозными вероиспове­даниями, привычными для нас, имеющими давнюю традицию в европейской или североамериканской культуре. Исследователь этой проблемы Л. Н. Митрохин предложил назвать возникшие в на­шем веке религиозные вероисповедания религиями «Нового века». Иногда их называют «внеконфессиональные неканонические веро­вания», «альтернативные культы», «молодежные религии». Рассмо­трим же их характерные особенности и разновидности.

Нетрадиционные религии формируются как разновидность харизматических культов. Обобщенную характеристику основных особенностей новых религиозных вероисповеданий дает Л. Н. Мит­рохин в своей работе «Религиозные культы в США», М., 1984.

1. Во главе стоит харизматический лидер, уверяющий, что он •обладает новым уникальным «откровением» относительно Бога и ре­альности. 2. Лидер создает особую «семью» или коммуну, в которой его называют «отцом». 3. Лидер устанавливает обязательные для всех абсолютные правила поведения, но вовсе не обязательно следу­ет им сам. 4. Группа придерживается катастрофическо-апокалипти -ческого взгляда на мир. Члены организации часто отказываются от всего имущества, меняют место жительства. 5. Используется опре­деленная техника контроля за поведением обращенных, обычно предполагающая изоляцию от внешнего мира. 6. Культ в этих новых организациях предпочтительно коллективный, используется «тех­ника» психологического манипулирования, психотерапия, особое внимание уделяется новообращенным, их адаптированию к группе.

Исследователи нетрадиционных религий выделяют следую­щие их разновидности: 1. Неохристианские объединения — «Цер­ковь объединения», «Дети Бога», «Церковь тела Христа» и др. Для этих вероисповеданий характерно стремление объединить христи­анское вероучение с элементами восточных религий, наукообразная фразеология в изложении вероучения, ярко выраженные мотивы скорого конца света и мессианизм, наделение руководителя стату­сом посланника Бога, «живого Бога», сообщающего людям новое от­кровение и высшие нравственные предписания. 2. Саентологичес-кие (от англ. зс1епсе — наука) или наукообразные направления. Классический представитель — «Церковь саентологии» Р. Л. Хаб-барда. В этих направлениях получают мистическую трактовку раз­личные неисследованные явления природы и психики человека. 3. Неоориенталистские культы: «Общество Сознания Кришны», «Тихоокеанский узел — буддийский центр», «Миссия Божественно­го света», «Маха рай Джи» и др. Общей чертой всех этих неоориента-листских (восточных) культов является агрессивная антиинтеллек-туалистская направленность, а также способы психофизического воздействия на человека. Они называются неориенталистскими по­тому, что заимствованы с Востока: это западные издания индуист­ских и буддийских учений. 4. Сатанинские группы — «церковь Сата­ны» — провозглашают себя сознательными носителями зла и анти­подом христианства.

Деление нетрадиционных религий на эти четыре группы не­сколько условно, так как в содержательной части вероучений и культовой деятельности между ними нет жестких границ. Неохрис­тианские вероисповедания используют многие элементы восточных учений и культовой практики, при обосновании вероучения широко используется наукообразная фразеология. В свою очередь, ориента-листские культы пытаются найти опору в христианском сознании, использовать знакомые для европейцев и американцев христиан­ские образы и понятия.

2. Неохристианские объединения: "Церковь объединения» Муна и «Церковь Единой веры»Виссариона.

Рассмотрим ряд таких нетрадиционных вероисповеданий. Наиболее значительное распространение получила «Церковь объединения» или «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христи­анства». «Церковь объединения» основана в 1954 году в Южной Ко­рее преподобным Сан Мун Муном. В настоящее время эта организа­ция имеет миллионы последователей в более, чем 150 странах мира. Она представляет собой целостную международную организацию. Руководящий Центр Церкви — «Всемирный Миссионерский центр» находится в Нью-Йорке. Президентом центра является преподоб­ный Кван.» Церковь объединения» зарегистрирована Министерст­вом юстиции Российской Федерации. Группы приверженцев этой церкви имеются в ряде крупных городов России: Москве, Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде и т. д.

Основатель церкви Мун родился в 1920 году. Свое призвание он почувствовал в возрасте 16 лет, когда в состоянии глубокого мо­литвенного погружения пережил, как он утверждает, нисхождение на него Божественного откровения. В результате девятилетней ду­ховной работы он сформулировал основополагающие истины веры, изложенные им в труде под названием «Божественный Принцип».

Согласно учению Муна, существует единый Бог, отец всех на­ций, извещающий о себе в иудаизме, христианстве, исламе, буддиз­ме и других религиях мира. Теперь настало время осознать живого Бога вне границ традиционных религий. Человеческая история складывается из трех периодов: «век Ветхого Завета», «век Нового Завета», «век Завершенного Завета». Каждому веку Бог сообщает «истину» в определенном объеме, учитывая духовный уровень лю­дей, используя различных мессий и пророков. Первый и второй пе­риоды получили свою «истину» в Библии. В 1960 году начался по­следний период — век «Завершенного Завета». Мессией третьего пе­риода Мун объявил самого себя, а свой труд «Божественный Принцип» существенным дополнением откровения.

Мун считает, что Христос создавая церковь, видел в ней не не­кую организацию, а основание Царства Божия на Земле. Цель «Церкви объединения» состоит в строительстве этого царства. По­скольку основными препятствиями для создания этого царства яв­ляются, с точки зрения Муна, расизм, войны, бедность и другие со­циальные пороки, постольку в Церкви первенствующее значение придается не индивидуальному нравственному совершенствова­нию, а активному социальному действию. Церковь ведет большую предпринимательскую деятельность. Она владеет корпорациями в пищевой промышленности, рыболовстве, производстве компьюте­ров, медицинской техники. Преподобный Мун видит в промышлен­ности фундамент, на котором будет построено «Царство Божие».

«Церковь объединения» функционирует во всем мире как «се­мья». В ней отсутствуют формальные каноны и обряды. Главное, по учению Муна, это составляющие ее люди, заботящиеся о других лю­дях. Члены церкви жертвуют религиозной общине деньги, имущест­во. Главная цель члена церкви — обрести «новое рождение» и при­нять активное участие в строительстве царства Божия.

«Церковь объединения» — это весьма развитая организация, способная потягаться с, так называемыми, традиционными религия­ми. Но выросла она до таких размеров и приняла такую форму из ма­ленькой общины — харизматического культа, пройдя все стадии ин-ституционализации, оцерковливания. Основные принципы созда­ния нетрадиционных вероисповеданий работали в ней на начальной стадии формирования. Однако они являются общими для всех воз­никающих вновь исповеданий. И в этом мы можем убедиться, изучив историю возникновения и деятельность сформировавшейся в Рос­сии и на территории бывшего СССР «Церкви Виссариона» или «Церкви Единой веры».

Родившийся 14 января 1961 года в г. Краснодаре Сергей Тороп, в мае 1990 года в г. Минусинске Челябинской области объявляет о том, что он является новым мессией, сыном Божьим, проводником Духа Святого Великой Мудрости Творца — Виссарионом, что значит «дающий жизнь». На основе минусинского общества уфологов — кружка местной интеллигенции, интересующихся различными вне­земными неопознанными объектами, рассуждавшими о возможных формах внеземной цивилизации, увлекавшихся различными вос­точными культами, возникает харизматическая культовая община. Сергей Тороп получает имя Виссарион. Сначала он выступает как апостол, последователь Христа, а затем со временем наделяется ха­рактеристиками Живого Бога.

Виссарион начинает активную миссионерскую деятельность. В городах России и СНГ он собирает довольно крупные аудитории и создает общины своих приверженцев. В 1993 году публикуется «Сло­во Виссариона, являющееся Последним Заветом от пославшего его Отца Небесного». Это послание, как и в учении Муна, трактуется как Третий Завет. Общение с аудиторией высвечивает в содержании этого Завета определенные проблемы, и вскоре в том же году выхо дит первое дополнение к «Слову Виссариона», а в 1994 году выходит в свет второе дополнение. Чтобы повысить эффективность миссио­нерской деятельность Виссарионом и его учениками создается свое­го рода катехизис — краткое изложение его учения под названием «Основные положения учения Виссариона — учения единой веры». Приведем текст этого документа дословно.

«ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ УЧЕНИЯ ВИССАРИОНА — УЧЕНИЯ ЕДИНОЙ ВЕРЫ»

Вселенная создана по воле Великого Творческого Начала — Единого, или как его называют в различных традициях: Бога Отца, Абсолюта, Высшего Разума Вселенной. Он существует в области самых тонких полей и энергий, пронизывая всю Вселенную, знает обо всем и приво­дит мир в определенную гармонию, устанавливая всеобщие Правила и Законы мироздания. Все существующее во Вселенной есть те или иные проявления полей и энергий разного качества и информацион­ной наполненности.

Поля и энергии эти, в свою очередь, являются в той или иной степени уплотненными, трансформированными энергиями Единого, как бы отторгнутыми им от Себя для того, чтобы творить. Материя в нашем традиционном понимании состоит из максимально уплотнен­ных сгустков энергии Единого (элементарные частицы, из которых состоят атомы). Энергия, с помощью которой Единый творит формы, трансформирует, питает или разрушает их, названа Духом Жизни или «Ци» — в Китае, «Прана» — в Индии.

Во Вселенной существует Великая Гармония, где все упорядо­чено и развивается на основе Высшего Разума. Во Вселенной не про­исходит ничего случайного. Любое проявление является результа­том большого количества причинно-следственных связей и регули­рующих воздействий Единого.

Вселенная развивается на основе закона Целесообразности, в соответствии с которым все сущее в своих проявлениях заботится прежде всего о себе и при этом стремится как можно меньше мешать другим, а по возможности содействовать им (взаимовыгодное со­трудничество).

Проявлением закона Целесообразности является закон «Бу­меранга» (закон Кармы) — «Все направленное тобой в Мир обяза­тельно к тебе вернется, но умноженное». Тем Вселенная отреагирует на твою деятельность, поощрит благом твои благие дела или пресе­чет отрицательным воздействием твою деятельность, несущую вред другим Членам Сообщества. В этом основа эволюции Вселенной.

Крайним проявлением закона Целесообразности является правило, гласящее: если меньшее мешает или угрожает большему, то оно подлежит уничтожению во благо большего.

В рамках Гармонии Материальной Вселенной возникло огром­ное количество Цивилизаций, проявлений Подвижного Разума Все­ленной. Но поскольку все они развиваются только на основе разум­ных логических проявлений, то во Вселенной отсутствуй - ньюе та­кие понятия как сострадание, милосердие, бескорыстная ломощь и самопожертвование, Любовь.

Гармония существует, но она холодна и жестка для нас, людей. И это не случайно, ибо Человек несет в себе зародыш новой Гармо­нии, связанной с возникновением во Вселенной Нового Творческого Начала, качественно нового Ее состояния — Бога Сына.

Рождение Его Лучезарной Сущности произошло относитель­но недавно по Вселенским масштабам у Земли. При, таянии энергий Духа Жизни Бога Единого и энергий планеты Земля, которая явля­ется живой и в определенной степени разумной сущностью, произо­шел синтез энергии поля с новыми, более утонченными и необычны­ми для Вселенной свойствами. И главное, что Родившийся Сын во­брал в себя все свойства Творца Отца Своего, и к этому добавилась еще способность творить не на основе холодного Разума, а на основе Любви — трепетного и нежного отношения ко всему, что тебя окру­жает, в стремлении все согреть, защитить, сделать прекрасное не­зависимо от того, что окружающее несет тебе, и не задумываясь, бу­дет ли тебе благо за твое благо. Так родилось и существует пока только у Земли качественно новое состояние Вселенной — Духов­ное, которое с благословения Бога единого должно постоянно разви­ваться, заполнять всю Вселенную, неся ей Новую Гармонию союза Разума и Любви.

Для того, чтобы проявиться во Вселенной, творить и умножать Силы Свои, Богу Сыну потребовались помощники. С этой целью и были созданы люди. Богом Единым на основе существовавшей на Земле ранее юной цивилизации были подготовлены плоти с необхо­димыми качествами. .И в эти плоти, состоящие из плотного тела, энергетических тел и разума, Бог Сын начал вкладывать частицы своей уникальной Духовной Ткани на вызревание.

На неуничтожимой сверхтонкой Духовной Ткани для каж­дого человека была написана его индивидуальность, предначер­тание или программа его индивидуального развития, и там же стала откладываться память проживаемой жизни, трансформи­руемая в особые качества творения. Это и есть Душа живая или собственно Человек, так как плоть после ее износа может заме­няться на новую, являясь инструментом для развития Души. Ду­ша же сохраняет свою индивидуальность даже после смерти, ибо духовная ткань по предначертанию должна бесконечно развива­ясь, заполнять всю Вселенную. Душа, поэтому, может существо­вать вечно.

Таким образом, в Человеке заложено два великих начала. Плоть его развивается на основе законов Материальной Вселенной Бога Единого. Душа — на основе нового закона — закона Любви, за­кона Духовной Вселенной Бога Сына.

Бог Сын является тем Великим Началом, что породило челове­чество, крайне заинтересован в его существовании и терпеливо ве­дет нас по новому, еще не пройденному никем во Вселенной Пути. Он то и является Отцом Нашим Небесным.

В настоящее время на Земле происходит подготовка Человека как помощника Отцу Своему Великому. Главное при этом сформиро­вать в себе способность устойчиво управлять плотью своей (физиче­ским телом, эмоциями и разумом) в процессе творения во благо окру­жающего мира, наполняя труд свой любовью, добром, милосердием, состраданием, творчеством. Научиться ни в коем случае не допус­кать негативного отношения к окружающему, какую бы боль его про­явления не несли тебе. Человечество должно стать абсолютно невре­доносным. Только тогда его можно допустить на следующую ступень развития — творения Любви, Добра и Красоты уже во Вселенной.

Развитие духовной ткани основано на законе Отдачи. Душа растет и крепнет, обретает необходимые качества тогда, когда че­ловек отдает тепло души своей людям, окружающему Миру через деяния рук своих. Причем необходимо научиться отдавать тепло и добро даже тем, кто несет тебе агрессию, страдание, разрушение. При этом основной формой духовного развития является сама жизнь, в сложных проявлениях которой Человек получает уроки и испытания, формирующие особые качества его Души. Но важно знать законы и основы нашего развития, иначе уроки могут пойти не в прок. А неправильно пройденные испытания ведут к падению, загрязнению и утрате Душой своих уникальных качеств. Нанося вред окружающему Миру, Человек и Человечество в целом вклю­чают механизм своего самоуничтожения по суровому закону Мате­риальной Вселенной.

В настоящее время на Земле начался сложный и ответствен­ный процесс перехода Человечества в новое качественное состояние. Люди должны будут понять правила своего развития во Вселенной, войти в Гармонию с Ней на основе расцвета Души и достижения аб­солютной невредоносности.

Сохранившие в себе хоть малейшие проявления агрессии по отношению к окружающему миру, должны будут закончить свое существование в результате тяжелого воздействия Земли и Все­ленной.

Правила и сроки этого перехода, а также силы духовные для достойного преодоления его даются ныне Отцом Небесным детям своим через Слово Свое Живое — особую избранную плоть — проводника Духа Святого и Великой Мудрости Творца. Новое духов-Гное имя Учителя Любви — Виссарион, что значит «Дающий Жизнь». Учение Его призвано объединить все Религии и Духовные учения в Одну Религию Всеединства, Религию Единой Веры, ^сформировать миропонимание людей Новой Эпохи — эпохи Любви, Истины и Света, заложить основу духовного и культурного . единения Человечества в Единый Народ на Земле и наметить пути —развития его во Вселенной.

Таким образом, миропонимание, формирующееся в настоя-цее время у большого количества людей на основе Учения Виссари­она, несет мощное мировоззренческое содержание, закладывает вы­сокие нравственные основы практической жизни и деятельности че-^ловека, указывает пути выхода Человечества из опасного кризиса и является в связи с этим бесценным общечеловеческим достоянием, подлежащим широкому и быстрому развитию и распространению не только в России, но и во всем Мире.»

Религиозная организация — «Церковь Единой веры» официально зарегистрирована в Министерстве Юстиции Российской Федера­ции. Центр ее находится в г. Минусинске. Там же проживает Висса­рион, собираются наиболее преданные его последователи. Они продают свое имущество и все деньги жертвуют на строительство храма, в котором хотят встретить Конец Света.

Ощущения скорого Конца Света — одно из характернейших настроений среди членов этой общины. Они разрушили свои тради­ционные социальные связи, бросили работу, ушли из семьи, живут своей особой семьей или «коммуной». Те из них, кто сохранил какие-то средства, могут снимать жилье, более или менее регулярно пи­таться. Большинство же влачат жалкое существование, ведут полу­голодный образ жизни. Но это их не очень беспокоит. В общине суще­ствуют большие ограничения на те или иные виды пищи: мясо, молоко, хлеб и т. д. Члены общины крайне озабочены тем, чтобы не нарушать этот запрет. Виссарион периодически дает им разъясне­ния как по вопросам вероучения, культовой деятельности, так и по повседневному поведению. Он сам больше не занимается миссионер­ской деятельностью. Живет обособленно, общается только с самыми приближенными. И даже для членов общины, живущих в Минусин­ске, встреча с ним — большая редкость.

Интересен состав Виссарионовских общин. Они в основном со­стоят из интеллигентных людей, имеющих высшее образование, включая лиц, имеющих ученые степени и звания. Многочисленную прослойку составляют представители естественных и технических наук. В основном это люди среднего возраста 25-45 лет.



: files
files -> Детская стоматология
files -> Лекция №1. «Введение. Анатомо-физиологические аспекты органов ротовой полости и их особенности у различных видов животных»
files -> Стоматология
files -> Стоматология
files -> Учебный план дополнительной профессиональной программы повышения квалификации «Стоматологическая помощь населению»
files -> Учебно-тематический план дополнительной профессиональной программы повышения квалификации «Стоматологическая помощь населению»
files -> Терапевтическая стоматология


1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©stomatologo.ru 2017
обратиться к администрации

    Главная страница